「特稿」「论语易解」7·37 君子坦荡荡，小人长戚戚

「特稿」「论语易解」7·37 君子坦荡荡，小人长戚戚

#论语汇#

【原文】

7.37子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

【译文】

孔子说：“君子的内心平坦宽广，小人的内心常怀局促。”

【注释】

（1）《集解》引郑玄曰：“坦荡荡，宽广貌。长戚戚，多忧惧貌。”

（2）《后案》：“‘戚戚’即《诗》之‘蹙蹙’，为缩小之貌。《说文》无‘蹙’字，凡经典戚与蹙训忧者，皆以‘慽’为正字；训迫促者，以‘戚’为正字，即戚近义之引申。此戚戚当训迫缩，与荡荡反对也。”

（3）《集释》引李颙《四书反身录》曰：“只不为名牵，不为利役，便俯仰无愧，便坦荡自得。小人不为名牵，便为利役，未得患得，既得患失，便是长戚戚。”

【解读】

黄式三训“戚戚”为“迫缩”，比郑玄等人训为“忧惧”，应该更准确。当然，如果认为“忧惧”是“迫缩”之引申义，也是没有问题的。

《论语》经常将君子、小人对举，如“君子周而不比，小人比而不周”（2．14）“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”（4．11）“君子喻于义，小人喻于利”（4．16）“君子和而不同，小人同而不和”（13．23）“君子求诸己，小人求诸人”（15．21）等等。君子的内心为什么是“坦荡荡”的，而小人的内心却是“长戚戚”的？其根本原因当然是李颙谈到的两者对待名利的态度问题，但除此之外，由以上君子、小人的任何一种差异，其实都能最终达致这种心态的分野。比如，君子“和而不同”，凡事能大度包容，自然是内心坦荡的；小人“同而不和”，即表面和气而背后犯嘀咕，其内心怎么能不局促难安呢？

《周易》也有将君子、小人对举者，但不如《论语》为多。如泰卦《彖传》讲“君子道长，小人道消”，否卦《彖传》讲“小人道长，君子道消”，否卦六二讲“小人吉，大人否，亨”，观卦初六讲“小人无咎，君子吝”，剥卦上九讲“君子得舆，小人剥庐”，遁卦九四讲“君子吉，小人否”，大壮卦九三讲“小人用壮，君子用罔，贞厉”，革卦上六讲“君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉”，《杂卦传》讲“君子道长，小人道忧”等等。如果做个对比的话，很显然，《论语》讲君子、小人多基于道德的角度，而《周易》则多基于卦爻所处的时位变化的角度，故后者往往有吉凶悔吝等诫辞。当然，这也并不是说《周易》就没有道德上的预设，此诚如张载所言“《易》为君子谋，不为小人谋”（《正蒙》），其基本价值立场和《论语》是完全一致的；否则我们就不能理解，《周易》何以在泰卦讲“君子道长，小人道消”，在否卦讲“小人道长，君子道消”，其褒贬之意是一目了然的。毫无疑问，《周易》通过吉凶悔吝等诫辞，实际上就是鼓励人们做君子、远小人。特别是面临某些特殊的情境时（如否卦六二和观卦初六），君子更不应退缩，要甘于“否”和“吝”，因为此为道义所要求于君子者也；而且越是如此，君子越是心地坦荡、内心光明，否卦六二所谓“小人吉，大人否，亨”即指此也。当然，天道变化的规律最后往往是利于君子的，《杂卦传》结尾所谓“君子道长，小人道忧”已经对此予以了充分的暗示。

《论语易解》作者，孙福万教授，1964年生于山东省临清市，现为国家开放大学教授，中国成人教育学会、中国教育技术协会学术委员。1986年山东大学哲学系本科毕业；1989年中国人民大学#哲学#系外国哲学史专业硕士研究生毕业。长期从事哲学、教育学及远程教育研究及教学工作，曾在英国、比利时、马来西亚等国的多所大学或机构访问或学习，并在本校负责哲学引论、人文社会科学基础、管理学、教育学等课程教学。著有《远程教育哲学导论》、《敝帚集》，《远程教育百词辨析》、《远程教育概论》和学术论文多篇。

孙·教授的《论语易解》是他潜心十年的力作，以《#周易#》精神逐章解读《#论语#》，是一部比较全面而系统的以《易》解《语》，以《语》证《易》的学术性著作。书中提出了诸多新见解和新认识，对于弘扬传统文化的当代价值具有重要推动作用。本书的重点在于对《论语》的解读部分，书中大量汇集引用了前人的研究成果，对于研究者来说是一部很好的学术性参考资料。同时，对《周易》和《论语》的爱好者来说，也是一部很好的普及性读物。好，我就说到这，隆重向您推荐孙福万教授的《论语易解》。#阅读海淀#