《金刚经》到底说了些什么？在这个简短的故事中全部展现了出来
梁武帝请讲金刚经。士才升座，以尺挥按一下，便下座。帝愕然。圣师曰：“陛下还会么？”帝曰：“不会。”圣师曰：“大士讲经竟。”
——《五灯会元》第二卷 善慧大士
白话直译：
梁武帝请傅大士讲《金刚经》。大士才升座，抚尺挥案一敲，便下座来，梁武帝惊讶不解。
志公和尚问：“陛下会意了吗？”，梁武帝一头雾水：“明白什么？”
志公和尚说：“大士已经讲完《金刚经》了啊”。
鉴赏评说：
《金刚经》最 早由姚秦三藏法师鸠摩罗什于弘始四年（公元402）译出，虽然后续出现了很多译本（其中影响力较大的还有5个），但鸠摩罗什的译本是最 早也最 为通行的一个版本。
《金刚经》的流传早于禅宗的兴起，达摩于南朝·梁普通七年（公元526年）九月才抵达广州，公元527年面见梁武帝，而后面壁九年，也就是公元536年左右中国禅宗才算正式开宗立派，这个时候《金刚经》的通行译本已经流传100多年了。
因为《金刚经》的内容与禅宗主旨相契，篇幅适中，加之其广泛的流传给禅宗的兴盛奠定了基础，因此成了禅宗的主要经典之一，在慧能以后受到禅宗的特别重视。甚至慧能也是听《金刚经》而悟道的。
善慧大士，原名傅翕，所以又称为傅大士，梁武帝大同元年(535)，受命讲经于重云殿。这个故事就发生在讲经期间。
傅大士这样讲《金刚经》其实是行的不言之教，以实际行为把《金刚经》的内涵精 准的表现了出来，《金刚经》的主旨其实只有两点：实相非相、应无所住。
“实相非相”展现了佛学的认识论，事物的本质并不是人的认知，“相”是“实相”在人心意识中的投影、镜像。有“分别”的世界是人的主观世界而非实相。所以说《金刚经》有云：
“凡所有相，皆是虚妄。”
要明白佛学的认识论，首先要明白什么是“相”，这一点至关重要！否则，可能走向两种完全不同的道路，甚至完全误解了佛学。
第 一种：“相”就是“现象”。这是对佛学最 大的误解产生的由来。其实“现象”是客观世界的真相，正在发生的一切，这就是“实相”了。
如果把“相”看成“现象”，“凡所有相皆是虚妄”，那么一切事物虚幻不实，那就是真的虚幻不实了，佛学就是消极的、是精神胜利法，是主观唯心主义。
第二种：“相”是“人对现象的认知”，是实相在人心中的投影。《华严经》有云“三界唯心，万法唯识”，一切相由心造，所以说“相由心生”。所有“相”均是人心意识的产物，是人的认知、感受的表现。
人对世界的认识总是通过自己的心意识的感受、认知来实现的。好比：心就是一面镜子，任何事物总要在镜子中呈现之后，人才能感受到它的存在和样子。所以，“相”总是有别于成像前的那个“本体”，因此“凡所有相皆是虚妄”。
这样的认识论既不是完全唯物的，也不是完全唯心的。佛学承认实相的存在，就是当下正在发生的现象，不可否定，这是唯物的；但同时又认为人的认知不可获得实相，总是偏离客观世界的，一切事物都是心的显现罢了，“眼见者不实”，这又是唯心的。
王阳明关于“岩中花树”的故事就非常清晰的说明了这个“矛盾”：
王阳明游南镇，一个朋友指着石头中的花树，问他说：“你说天下没有心外之物，那么这花树在深山中自开自落，和我心有什么关系？”
王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入你的内心，此花便在心里显现出来。”
虽然花本身客观存在，但其存在及意义只有在当被你看见时才得以确认下来，所以“对你而言”，岩中花树并不是取决于它自身的存在，而在于是否被你看见。所以说“花”只存在于人的心中，这就是佛学所说的“三界唯心，万法唯识”。
“这朵花是红色的，有四个花瓣，两片绿叶......”当你看见后就认为这是花的“实相”了，殊不知“花瓣、颜色、绿叶”都是人的认知而已，根本就不是那个东西的“实相”。那个东西真实存在，但无以言说，怎么描述都是人的认知，都是“相”而已。
正因为有这样的认识论，所以才有了“应无所住”的方法论。
人做的一切都是为自己服务的，人类的一切探索活动是为了认识世界，而认识世界的目的就是为了适应和改造世界。所以总是“认识论”在前，“方法论”在后。
既然有“凡所有相皆是虚妄”的认识论，客观世界的真相不可能等同与人的认知，人的认知都只是“管中窥豹”、“盲人摸象”，总是相对的正确、总是有一定局限性的。那么从人的认知出发就不可能得到实相，要得到实相就要放下那些认知。所以《金刚经》有云：
“应无所住而生其心”
这就是方法论，回到该怎么做上面来。其实这就是《金刚经》的起源，佛陀就是为了回答须菩提代表大众提出的问题：
“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”
“怎么才能觉悟，请你给我们说说该怎么做？”整部《金刚经》就是围绕这个问题展开的对话。
佛陀首先谈了“认识论”的问题，因为要谈怎么做，首先要弄清楚原委。为什么你们没有觉悟呢？因为你们把自己看见的、感受的一切“相”误以为是实相了。因此，说了两个问题来引领大家“破我执”。
首先破“人我执”，《金刚经》有云：
“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”
个体本无本质区别，都是因缘和合的产物，缘聚则生缘散则灭，也可以说没有个体也没有整体，它们本就为一体，“一即一切、一切即一”。
然后破“法我执”，《金刚经》有云：
“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。”
法无高下、诸法平等，其实也可以说一切有为法仅仅是方便之名而已，哪里有什么法能叫“无上正等证觉”呢？这些名，都是便于说而已，不是本质区别。都是指路明灯，不是要去的终点。
最 后，“法我两空”之后，佛陀总结道：
“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
“即见如来”就是觉悟，这就是须菩提问题的答案，那么要怎么才能做到“见诸相非相”呢？佛陀就顺理成章的提出了方法论，《金刚经》有云：
“应无所住而生其心”
“应无所住”展现了佛学的方法论，既然人的认知只是“实相”的镜像，是有局限性的“相”而已，所以就不要执于这些“相”了。不管你笃定那些“知识”是多么的正确，但从它的来源就注定了不是“实相”。
因此，在应对任何事物时，放下你心中的知识、学问、成见、偏见、私心......一切主观的感受与认知，才能升起清净心、本心，这就是“如是住、如是降伏其心”的方法。按照这个方法执行，你们就会达到觉悟之境。
以上两部分内容就是《金刚经》的主旨：提出问题、分析问题、给出解决问题的方法，形成了一个闭环。
虽然它是一部经书，也可以说是怎么静心、怎么觉悟、怎么认识自己、怎么改造自己行为的修行指南。改造自己不也是改造世界的一部分吗？
虽然佛学不为人类发展提供物质基础，但思想、精神的通透同样可以提高人改造世界的能力和效率。这就是佛学的价值之一。
现在来看看为什么开篇说傅大士讲经的“行为艺术”已经体现了《金刚经》的主旨？就不难理解了。傅大士的行为艺术仿佛在说：
“如果照经书上的字句来讲，那是别人的知见；如果不按照经书上的讲，那是我的知见，不管是谁的知见，都是“相”而已。所以，只要我一开口，讲的就不是“实相”。你肯定是要听“实相”啊，“实相”即“非相”，“非相”不可见，我没办法讲，所以什么都不用讲了。”
真相不可讲，讲出来的都是假象，所以戒尺一打就讲完了。其实经、律、论又何尝不是假象呢？都是个人的有限认知，是佛陀的认知、是记录人的认知、是翻译者的认知、是传播者的认知.....你同意，表示你有相同的认知而已，你不同意，表示认知不同而已，但都不是绝对的正确或错误。
但不要忘记，实相虽然非相，但非相总有实相的一部分。就好比：坚持不懈就会成功，这句话肯定没有错，但成功并不是仅仅靠坚持不懈就能达成的。非相也是有意义的。
因此这则故事中，傅大士的“行为艺术”是在强调“实相非相”，而不是说“相”没有意义，只要存在就有意义。所以，任何事情不能执于一端，该学就学、该说就说、该做就做，执于“空”、执于“无相”，也是着相了。
所言如有不当请各位海涵，欢迎指正及讨论，并对您的阅读表示由衷的感谢！
